Икона Страшный суд
Икона Страшного суда — иконография православной иконы, изображающей грядущий конец света — вселенский Страшный суд, который будет осуществлён Иисусом Христом во время его Второго пришествия. На ней изображаются картины конца мира, последнего суда над всем человечеством, воскресения мёртвых, сцены адских мучений нераскаянных грешников и райского блаженства праведников.
Во время Страшного суда все когда-либо существовавшие живые и мёртвые будут воскрешены во плоти. Над ними Иисусом будет осуществлён суд, и каждый заслужит приговор сообразно со своими земными делами — либо вечное блаженство в раю, либо вечные муки в аду (Мф. 25:1–13, 25:31–33)
В разработанной форме иконография Страшного суда основана на текстах Евангелия, Апокалипсиса, а также святоотеческих творениях: «Слова» Ефрема Сирина, Слова Палладия Мниха, Жития Василия Нового и других произведений византийской и древнерусской литературы; в следующий период в иконографических деталях можно усмотреть и тексты народных духовных стихов.
Одним из важнейших источников, оказавшим влияние на состав и характер композиций Страшного суда, было Житие Василия Нового (X век).
Огненный поток (река) известен по так называемому «Хождению Богородицы по мукам», одному из самых популярных в древнерусской письменности апокрифов. В списках «Хождения», начиная с XII века, указывается, что «в реке сей множество мужей и жен; одни погружены до пояса, другие — по грудь, и лишь третьи — по шею», в зависимости от степени их вины.
Изображения Страшного суда имели важную особенность: они создавались не для того, чтобы запугать человека, а чтобы заставить задуматься его над своими грехами; «не отчаиваться, не терять надежды, но положить начало покаяния». Покаяние как непременное условие достижения Царства Божия — является одним из основополагающих положений христианского вероучения, и эта проблема была особенно актуальна для рубежа XI—XII веков, времени проникновения сюжета на Русь.
Истоки изображения этого сюжета восходят к IV веку — живописи христианских катакомб. Первоначально Суд изображался в двух формах: история отделения овец от козлищ и притче о десяти девах. Затем в V—VI формируются отдельные части повествовательного изображения, которые затем к VIII веку в Византии сложатся в законченную композицию.
Изображение этого сюжета включает не только иконопись, но и система росписи православного храма (и в Византии, и на Руси), где он располагается обычно на западной стене. Западная Европа также использовала данный сюжет (например, Микеланджело в Сикстинской капелле). В «Повести временных лет» упоминается эпизод об использовании христианским «философом» (православным проповедником) запоны с изображением Страшного суда для проповеди христианства князю Владимиру, что повлияло на будущее крещение самого Владимира и Руси. Изображения Страшного суда были действенным средством, помогавшим к обращению язычников. На Руси композиции Страшного суда появляются очень рано, вскоре после Крещения. Н. В. Покровский, исследователь XIX века, указывает, что до XV века русские «Страшные суды» повторяют византийские формы, на XVI—XVII века приходится пик развития этого сюжета в живописи, а концу XVII века, по мнению Покровского, эсхатологические изображения стали писать с меньшим мастерством — особенно в юго-западной России (под воздействием западноевропейских влияний).
Видение пророка Даниила (Дан. 10–12) — в сцене «Видение пророка Даниила» ангел показывает пророку Даниилу четырех зверей.
Эти звери символизируют «погибельные царства» (царства, которым предстоит погибнуть) — Вавилонское, Македонское, Персидское и Римское, или антихристово. Первое представляется в образе медведя, второе — в образе грифона, третье — в образе льва, четвёртое — в образе рогатого зверя. Иногда писались еще и другие звери, имеющие аллегорическое значение. Среди последних особенно интересны зайцы, которые, по широко распространенному на Руси представлению, воплощённому в стихах о «Голубиной книге», являлись аллегорическими образами правды (белый заяц) и «кривды» (серый заяц).Огненный поток (река) известен по так называемому «Хождению Богородицы по мукам», одному из самых популярных в древнерусской письменности апокрифов. В списках «Хождения», начиная с XII века, указывается, что «в реке сей множество мужей и жен; одни погружены до пояса, другие — по грудь, и лишь третьи — по шею», в зависимости от степени их вины.
Изображения Страшного суда имели важную особенность: они создавались не для того, чтобы запугать человека, а чтобы заставить задуматься его над своими грехами; «не отчаиваться, не терять надежды, но положить начало покаяния». Покаяние как непременное условие достижения Царства Божия — является одним из основополагающих положений христианского вероучения, и эта проблема была особенно актуальна для рубежа XI—XII веков, времени проникновения сюжета на Русь.
Истоки изображения этого сюжета восходят к IV веку — живописи христианских катакомб. Первоначально Суд изображался в двух формах: история отделения овец от козлищ и притче о десяти девах. Затем в V—VI формируются отдельные части повествовательного изображения, которые затем к VIII веку в Византии сложатся в законченную композицию.
Изображение этого сюжета включает не только иконопись, но и система росписи православного храма (и в Византии, и на Руси), где он располагается обычно на западной стене. Западная Европа также использовала данный сюжет (например, Микеланджело в Сикстинской капелле). В «Повести временных лет» упоминается эпизод об использовании христианским «философом» (православным проповедником) запоны с изображением Страшного суда для проповеди христианства князю Владимиру, что повлияло на будущее крещение самого Владимира и Руси. Изображения Страшного суда были действенным средством, помогавшим к обращению язычников. На Руси композиции Страшного суда появляются очень рано, вскоре после Крещения. Н. В. Покровский, исследователь XIX века, указывает, что до XV века русские «Страшные суды» повторяют византийские формы, на XVI—XVII века приходится пик развития этого сюжета в живописи, а концу XVII века, по мнению Покровского, эсхатологические изображения стали писать с меньшим мастерством — особенно в юго-западной России (под воздействием западноевропейских влияний).